Gadamer hablando sobre la "Voluntad" en una entrevista para la RAI - parte 2 - (Facundo)

La Voluntad Racional
Es, quizás, necesario reflexionar por un momento sobre el significado que la noción filosófica de Voluntad ha tenido en nuestro contexto cultural europeo. En un cierto sentido se puede decir que el elemento determinante de toda la civilización europea se apreciable justamente en la ‘resolución’ con la cual la ciencia y la técnica, recurriendo a las exploraciones y a las energías civilizadoras y colonizadoras, se han impuesto sobre todo el mundo conocido. Pero ¿Qué significa ‘voluntad’, y de donde viene este concepto? En el griego antiguo no encontramos noción alguna de voluntad. Wilhelm Dilthey fue el primero en concebir la recepción latina de la filosofía y del pensamiento de los Griegos como afirmaciones de la ‘Voluntad romana’, verdadero fruto del poder imperial, que desde Roma se encaminó a lo largo de esos antiguos caminos, cuyos pavimentos se admiran todavía hoy en nuestras excavaciones. Esto es: una fuerza racional de voluntad, presente en la civilización romana, se difunde en todo el mundo europeo. Todavía, la voluntad estaba estrechamente ligada al saber y a la razón, que aun en el pensamiento teológico medieval podemos distinguir entre los Dominicanos, que subrayan la impronta aristotélica, contemplativa, en el concepto de Dios y en la noción de Ser… y aquellas tendencias voluntaristicas, que encontraron al fin una expresión en el Nominalismo del medioevo tardío, para el cual Dios aparecía sobre todo como una especie de potencia inescrutable. De aquí la autodefensa de la voluntad de busqueda de las ciencias modernas, que construyeron sus certezas y saberes en las pequeñas dimensiones dado que la creación y su conocimiento no representaban más el ideal ultimo a conseguir-lograr para sentirse como en casa en este mundo. Me parece que este sea un punto importante a considerar, que con la noción nominalista de Dios, de la omnipotencia de Dios, el cual intenta recoger sus fuerzas en frente al poder del hombre, la unidad de Razón y Voluntad… sea puesta un poco en duda. Esta perdura hasta la filosofía kantiana, hasta los límites del pensamiento de Schelling, donde la claridad de la Razón y la energía de la voluntad están indisolublemente conectadas.

La voluntad Ciega
La filosofía moral de Kant es titulada ‘Critica de la Razón Práctica’. Con Schopenhauer el mundo es pensado como voluntad y representación. La Voluntad está, por decirlo así, en el primer plano, pero no ya como voluntad racional, es decir, como querer iluminado, que busca concebir en términos nuevos el secreto de la existencia y de la libertad humana; ahora se trata en cambio de una voluntad obtusa, ciega, esa terrible realidad que hacia horrorizar a Schelling, quien habló del terror ante la naturaleza. La voluntad es una potencia inquietante, que hace pensar a la vida como un deseo siempre insatisfecho y siempre insaciable, una tormentosa llama de liberación y de rescate… Esto explica porque un hombre como Schopenhauer había buscado otras formas de emancipación de la voluntad, porque los Indios lo atrajeron tanto, porque había repensado en estos términos la ‘cosa en si’ de Kant, la cual se contrapone al mundo de los fenómenos, lo único accesible al saber humano. Improvisadamente aparece que la ‘cosa en si’ no es más una ‘cosa’, en cambio el poder mismo de la voluntad, que todo lo penetra, y del cual se busca desvincularse en el mundo de la representación. Con este propósito, en primer lugar el arte y la religión adquieren una función liberadora y redentora en el pensamiento de Schopenhauer. Entendemos, por otro lado, porque esto permite –por un lado- experimentar la vida en toda su realidad impenetrable, pero al mismo tiempo también sustraerse de ella, como ocurre en el budismo, en el cual el velo de Maya, en el cual los mortales vacilan inciertos, se abre a una más profunda verdad de salvación. Se puede bien comprender que cosa ronda-circula la secularización de la edad moderna es estas aspiraciones schopenhauerianas hacia la trascendencia, reflejadas en los dramas musicales de Richard Wagner –en particular en las obras tardías que Nietzsche no quería reconocer-: el intento de conciliar este deseo de rescate-salvación con la herencia del Cristianismo –se piensa en Parsifal-.

Fuente: http://www.emsf.rai.it/gadamer/indice.htm